細(xì)談老子與玄學(xué)的關(guān)系
導(dǎo)語：魏晉南北朝時(shí)玄學(xué)大興，人人以能講玄學(xué)為榮，但那時(shí)的玄學(xué)派又很尊崇老子。究竟老子和玄學(xué)又有何種關(guān)系呢?
漢朝的儒學(xué)，重要內(nèi)容是講天人感應(yīng)。儒學(xué)家們相信，人，特別是皇帝，假如辦了好事，上帝就會(huì)表揚(yáng)，比如天上出現(xiàn)彩云，或者麥子一個(gè)莖上長(zhǎng)兩個(gè)穗。這叫祥瑞。如果你辦了壞事，上帝就批評(píng)：下冰雹，刮狂風(fēng)，母雞打鳴，莊稼地里生蟲。東漢人王充(公元27—約100年)，認(rèn)真地考察了上述這些現(xiàn)象，發(fā)現(xiàn)這些現(xiàn)象都是自然發(fā)生的，根本不是上帝對(duì)人的表揚(yáng)或批評(píng)。于是他寫了很大一本書，名字叫《論衡》。書中的結(jié)論，和儒家天人感應(yīng)的學(xué)說不合，卻和道家天道自然的思想相符。
《論衡》寫成以后，長(zhǎng)期湮沒無聞。東漢末年，大名士蔡邕〔yong擁〕因逃避政治迫害，跑到王充的家鄉(xiāng)(今浙江上虞縣)一帶，得到了這本書。后來他回到京城，談吐不凡。有人猜想，他不是見到了高人，就是得了奇書。于是到他床上亂翻，果然發(fā)現(xiàn)了《論衡》。蔡邕囑咐道：這書光咱倆看就行了，千萬別讓別人知道。因?yàn)橥醭涞乃枷牒彤?dāng)時(shí)的統(tǒng)治思想不大合拍。
不久以后，漢朝滅亡了，天人感應(yīng)的思想也隨之破產(chǎn)，王充的思想流行開來。王充說，自然現(xiàn)象的發(fā)生都是自然而然的，不是神意，也與人的行為無關(guān)。天道自然觀念的流行促進(jìn)了道家思想重新興起，于是，《老子》、《莊子》、《周易》，這三本書得到了格外重視，人們經(jīng)常談?wù)撍鼈�，把它們并稱為“三玄”。
“玄”的意思是深暗、遼遠(yuǎn)，不大清楚明白�！吨芤住分鲝垊偨�、自強(qiáng)，和《老子》、《莊子》的處世主張根本不同，但它們都主張，在明顯可見的事物或現(xiàn)象背后，有個(gè)“道”在支配著它們。這個(gè)道，也是人們的行為準(zhǔn)則。道，看不見，摸不著，只能用心去體會(huì)，所以它深暗、遼遠(yuǎn)，不大清楚明白，談?wù)撍膶W(xué)問家，很少涉及具體的現(xiàn)實(shí)問題，所以人們把這種學(xué)問叫做“玄學(xué)”。
玄學(xué)的奠基人叫王弼(公元226—249年)，死的時(shí)候才24歲。他十幾歲時(shí)對(duì)《老子》的理解就非常深刻。當(dāng)時(shí)的吏部尚書何晏(公元190—249年)正在注《老子》，后來見到王弼的《老子注》，覺得自己不如王弼，就洗手不干了。王弼說，道無形無象，看不見摸不著，所以它是個(gè)“無”。雖然是無，但卻是一切事情的根據(jù)。所以，一切明顯可見的都是細(xì)枝末梢，看不見的道(也就是“無”)才是根本。推而廣之，一切事物、現(xiàn)象都是“無”產(chǎn)生的。因此，最重要的，不是追求那明顯可見的“有”，而是追求這個(gè)“無”。
可不要認(rèn)為王弼是在不著邊際的瞎扯，把這個(gè)原則推廣開去可了不得。比如按儒家精神制訂的那些制度和規(guī)矩，照王弼的意思說來都是“有”。王弼不否定這些制度及規(guī)矩，但認(rèn)為不重要，重要的是它們背后的“無”。這樣一來，人們遵守不遵守這些規(guī)矩都無所謂了!
儒家有個(gè)規(guī)定，父母死后要守三年喪。這三年，不許做官，不能和妻子同居，不能喝酒吃肉，以表達(dá)對(duì)父母的哀思。有人為了表達(dá)對(duì)父母的孝敬，不論他如何虐待父母，父母死了他都要大辦喪事，并且天天哭泣，甚至茶飯不下，直到弄得形容憔悴，站都站不起來，甚至有為此而喪命的。許多人借此弄虛作假，博得好名聲，做了官。他們?yōu)槿颂幨�，循�?guī)蹈矩，猥猥瑣瑣。當(dāng)時(shí)有個(gè)大名士叫阮籍(公元210—263年)，不守這些規(guī)矩。母親死了，照樣飲酒吃肉，有人就攻擊他不孝，要?dú)⑺念^。但阮籍不哭則已，一聲大哭就吐出血來。用王弼的話來解釋，這是出于天性。出于天性的孝不拘形式，但這才是真正的孝。所以，王弼、阮籍這一派瞧不起那些循規(guī)蹈矩的家伙，甚至說他們是褲襠里的虱子。
王弼除了注解《老子》，還注解《周易》。王弼注解《周易》的方法，和漢代多數(shù)學(xué)者的方法迥然不同。漢代學(xué)者注解《周易》，多致力于卦象以及卦爻辭字義的研究，根據(jù)卦象和卦爻辭字義，來解說《周易》。王弼認(rèn)為，卦爻辭，是用來說明卦象的;卦象，是用來表達(dá)某種意義的。既然如此，那么，得到了卦象，也就可以忘記那說明卦象的語言;得到卦象所表達(dá)的意義，也就可以忘掉卦象。這樣一種方法，王弼把它叫做“得象而忘言”，“得意而忘象”(王弼《周易略例 · 明象》)。得象忘言，得意忘象，也是追求現(xiàn)象背后的那個(gè)意義。這個(gè)意義，一是道，也是無，因而和老子哲學(xué)是相通的。所以有人認(rèn)為王弼是把老子的精神帶進(jìn)了對(duì)儒經(jīng)的注釋。
漢代學(xué)者注重現(xiàn)象，習(xí)慣于從現(xiàn)象本身說明現(xiàn)象所表達(dá)的意義。數(shù)百年間廣泛流行的天人感應(yīng)說，就是漢代學(xué)者思維方式的集中表現(xiàn)。他們?yōu)榱颂綔y(cè)天意，一件件地認(rèn)真觀測(cè)、搜集自然界的異常現(xiàn)象，并一一說明它們的意義。然而他們的說明往往不能一致，甚至大相徑庭。因此，這種就事論事的方式早已引起人們的不滿。玄學(xué)的誕生，不僅是拋棄了天人感應(yīng)說的思想內(nèi)容，也拋棄了天人感應(yīng)說的思想方法。王弼之所以能做到這一點(diǎn)，的確從老子哲學(xué)中汲取了營(yíng)養(yǎng)。
漢代學(xué)者的思想方法表現(xiàn)于實(shí)踐，就是過分注重人的外在表現(xiàn)。比如漢代人重視孝道，有了孝的名聲就可以做官。因此，做一個(gè)孝子，是不少漢代人刻意追求的目標(biāo)。而判斷一個(gè)人是不是孝?又往往是根據(jù)他的外在表現(xiàn)，即看他在父母死亡時(shí)哭得是否哀痛?為父母守喪是不是長(zhǎng)久?重視外在的結(jié)果，就是導(dǎo)致虛偽。有人宣稱，他住在父母的墓道里為父母守喪，并且不止三年，而是好幾個(gè)三年，于是大家都認(rèn)為他是大孝子。然而經(jīng)過調(diào)查，就在他宣稱的守喪期內(nèi)，他和妻子生了好幾個(gè)孩子。而依照規(guī)定，守喪期內(nèi)是不許與妻子同居的。如果說由王弼奠基的玄學(xué)是從理論上對(duì)漢代思想的反叛，那么阮籍等人的行為則是從實(shí)踐上對(duì)漢代人行為虛偽的反叛。
不過，若論思想歸屬，玄學(xué)仍然是儒學(xué)。它的代表人物，不僅注《老子》，而且注《周易》，注《論語》。王弼的《周易注》、何晏的《論語集解》，長(zhǎng)時(shí)期里都是儒者的標(biāo)準(zhǔn)讀本。在王弼等人的眼里，圣人還是孔子，而不是老子。所以玄學(xué)只是吸收老子思想來補(bǔ)充儒學(xué)，卻不是要用老子思想代替儒學(xué)。當(dāng)唐代制訂孔廟祭祀制度的時(shí)候，王弼就作為儒學(xué)的“先師”從祀孔廟，和孔子以后許多著名的儒者并列。
玄學(xué)講老子，不能再稱黃老。當(dāng)時(shí)的上帝已依儒經(jīng)改稱皇皇后帝或昊天上帝，而老子也不再是上帝的代言人。玄學(xué)中和老子連在一起的是莊子。當(dāng)時(shí)有不少學(xué)者注解《莊子》，其中流傳至今的是郭象的《莊子注》。
郭象(約公元252—約312年)認(rèn)為，《莊子》的核心就是“任其自然”。人的“自然”就是人的本性。人們只有按照自己的本性去行動(dòng)，才是最合理的，因而也是最高尚的。
但什么是人的本性?大家的理解就不一致。有人說，好學(xué)習(xí)(學(xué)習(xí)儒家的書)是人的本性;有人說，不好學(xué)習(xí)才是人的本性，于是只好各行其是。這一下可就熱鬧了，因?yàn)樗挥幸粋�(gè)結(jié)果：教人不守規(guī)矩。有個(gè)叫王澄的，和他的朋友阮瞻、謝鯤等人，在一起飲酒的時(shí)候，常常披頭散發(fā)，脫掉衣服，甚至一絲不掛。有個(gè)叫劉伶的，喝完酒脫得一絲不掛。別人批評(píng)他，他說：天地是我的房子，房屋是我的褲子，你怎么跑到我褲襠里來了。他喝得太厲害，妻子哭著勸他。他說，我要用酒肉敬神，并發(fā)誓戒酒。妻子拿了酒來，劉伶祝道：“天生劉伶，嗜酒如命;一口一大碗，五斗消災(zāi)病;我老婆的話，你千萬不要聽。”他大約認(rèn)為酗酒就是他的本性。有些人做了官不好好辦事;有些人不做官也不學(xué)一點(diǎn)本事，只會(huì)坐享其成;有些人肆無忌憚地調(diào)戲別人家的婦女;有些人不擇手段地追求財(cái)富。那個(gè)有名的祖逖，剛到江南時(shí)穿得很破，忽然有一天煥然一新，而且有許多珠寶，大家驚奇發(fā)問，祖逖說：“搶來的。”大家也不管。這些人的所做所為，不能不說與道家學(xué)說有關(guān)。
不過，莊子雖然認(rèn)為萬物都有自己的天性，或稱作自然本性，并且認(rèn)為這種自然本性應(yīng)正常發(fā)展，不應(yīng)受到干涉和損害。但莊子卻并不認(rèn)為他自己、還有和他同類的人們，以正常發(fā)展自己的自然本性為滿足。否則他就不會(huì)挖苦那些由于富貴而自我夸耀的人們，因?yàn)橐部梢哉f追求富貴就是人家的自然本性，你為什么要挖苦人家呢?莊子認(rèn)為，自己，還有自己的同類，應(yīng)有更高的追求。這更高的追求就是“逍遙”。逍遙的內(nèi)涵，應(yīng)是《莊子·逍遙游》中“乘天地之正”，“御六氣之辯”，“以游無窮”。
所謂“天地之正”，實(shí)際上是承認(rèn)天地之間有一個(gè)永恒正確的法則，這也就是老子、莊子所說的道。“乘”，就是要遵循、掌握這些法則。有人把這種境界解釋為“物物而不物于物”(郭慶藩《莊子集釋》卷一引)。“物物”，就是讓物成其為物，也就是讓萬物都能按自己的本性正常發(fā)展;“不物于物”，也就是不和萬物等同，不把自己也作為一個(gè)物。這樣的理解是正確的。這是一種超然于萬物之上的、得道者的境界。到達(dá)這種境界的`逍遙者，自己并不親自做什么，卻使萬物都能按自己的天性正常發(fā)展，而自己則天上人間，到處通達(dá)，如同在無邊無際而又沒有任何障礙的太空自由翱翔。而郭象所說的“任其自然”，不過是“物于物”，即把自己等同于物，去追求自由發(fā)展自己的本性，從而自由放任，肆無忌憚。
郭象對(duì)《莊子》精神的理解，既是某些人行為之前的指導(dǎo)，更是對(duì)當(dāng)時(shí)人們放任行為的理論總結(jié)。那時(shí)候的人們，要求放任自己，也就這樣地來理解《莊子》。不是《莊子》的流行造成了他們的放任，而是他們放任的要求造成了《莊子》的流行。
然而這一時(shí)代的人，也活得灑脫、無拘束、有真情。注《列子》的張湛好在屋子前頭種松柏，袁山松游玩時(shí)常教自己的隨從唱挽歌。人們說，張湛把屋子當(dāng)墳?zāi)�，袁山松把出游�?dāng)出殯。王羲之的兒子王徽之，一個(gè)大雪迷漫的夜里忽然想念朋友戴逵，立刻坐上小船出發(fā)。走了一天一夜，到戴逵門口，卻拐了回來。別人問怎么回事?他說：“我又不想了。”就是這個(gè)王徽之，和弟弟獻(xiàn)之都病得很重，好久聽不到獻(xiàn)之消息，他說：“大概死了吧。”說話時(shí)也不悲傷，只是要坐車去吊唁。獻(xiàn)之喜歡琴，徽之就在靈床邊，拿過獻(xiàn)之的琴，想給死去的弟弟彈一曲，結(jié)果怎么也彈不成調(diào)，他啪的一聲把琴扔到地下，仰天嘆道：“獻(xiàn)之，獻(xiàn)之，真是人琴俱亡啊!”話沒說完，就痛哭失聲，到家不久就也去世了。王徽之生前，在路上碰到一個(gè)人，別人告訴他，這是桓伊�；罩扇藢�(duì)桓伊說：“聽說你笛子吹得好，吹一曲好嗎?”桓伊當(dāng)時(shí)已是左將軍，但毫不推辭，吹了三曲，揚(yáng)長(zhǎng)而去，兩個(gè)人一句話也不說。當(dāng)時(shí)的男子，善歌、善舞、善樂器者很多，酸文假醋的讀書人是宋明以后的產(chǎn)物。丞相王導(dǎo)找王濛、謝尚作助手。王濛說：“謝尚會(huì)跳新舞。”謝尚就翩翩起舞，神態(tài)自若。王導(dǎo)的弟弟大將軍王敦發(fā)動(dòng)叛亂，王導(dǎo)怕受牽累，請(qǐng)當(dāng)時(shí)的重臣周[左豈右頁][yi以]救他，說：“我家百來口人全靠你一句話了。”周裝作沒聽見，不理他。不過皇帝也沒殺王導(dǎo)。叛軍到了京城，抓到了周[左豈右頁]，王敦問王導(dǎo)：“這人殺不殺?”王導(dǎo)恨周[左豈右頁]不理他，一言不發(fā)。于是周[左豈右頁]被殺。后來王導(dǎo)才知道，正是周[左豈右頁]保全了他，悔恨交加。周[左豈右頁]年輕時(shí)，也是率性而為，曾在酒宴上用難以出口的手段調(diào)戲人家愛妾。大約在周[左豈右頁]看來，他救王導(dǎo)也是出于本性，所以至死也不自我表功。這些故事，至今讀來，使人感憤，使人神傷，使人去掉一些鄙陋之心、虛偽之情。
我們知道，任何一個(gè)人類團(tuán)體，都不能沒有規(guī)矩。何況一個(gè)國家，怎能各行其是?那個(gè)時(shí)代的人們，怎么這樣不懂道理?原來這一時(shí)期，政局混亂，更迭頻繁，士人們動(dòng)輒得咎，稍有不慎就會(huì)被殺。原因還不是你犯了罪，只是由于你屬于某個(gè)政治集團(tuán)或不屬于某個(gè)政治集團(tuán)。正常的年月，一個(gè)人循規(guī)蹈矩，即使不做官，不受賞，至少不會(huì)獲罪。但動(dòng)亂的年月，這些規(guī)矩根本沒用，根本保護(hù)不了你。談話若涉及現(xiàn)實(shí)問題更是危險(xiǎn)，于是只好作不著邊際的玄遠(yuǎn)之談。其行動(dòng)也放誕不羈，全不把那些規(guī)矩放在心上。有人認(rèn)為這是人性大發(fā)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)了個(gè)人的價(jià)值。在我看來則是覺得活著沒意思，所以才無所顧忌，任性妄為。而《老子》、《莊子》的哲學(xué)，也就成了他們的指導(dǎo)思想。
漢朝初年，老子和黃帝的名字連在一起，其學(xué)說為人民的休養(yǎng)生息，為社會(huì)的繁榮和富足，作出了貢獻(xiàn)。魏晉時(shí)代，老子的名字和莊子聯(lián)在一起，為人們的放任提供了思想根據(jù)。就整個(gè)社會(huì)的意識(shí)形態(tài)來說，老子學(xué)說也不再占據(jù)統(tǒng)治地位。
魏晉南北朝時(shí)期，老子學(xué)說還進(jìn)一步和方術(shù)相結(jié)合，成為方士們的理論武器。
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