人生兩種態(tài)度的勵志文章

　　儒道兩家在中國歷史上不分伯仲。雖然儒家為歷代統(tǒng)治者奉為正統(tǒng)，但統(tǒng)治者多外示儒術(shù)，內(nèi)用黃老，何況在知識分子一方，黃老學(xué)說一直是其精神支柱！

　　南懷瑾先生曾經(jīng)有一個非常生動的比喻，他把儒家比作糧店，道家比作藥店。糧食乃人們每日必須之品；藥，不生病便罷，若一生病，甚至比糧食還更為緊要、更為必需。

　　有兩句話很精辟地描述了儒道兩家對人生之不同態(tài)度。

　　儒家是“知其不可而為之”；道家則“知其不可奈何而安之若命”。

　　孔子老子都生在禮崩樂壞的周朝。以孔子的智慧，不會不知道社會潮流已然如此，無法轉(zhuǎn)變，但孔子依舊有一分力盡一分力，凄凄惶惶，到處奔走，希望能夠挽救社會。晚清名將曾國藩頗有孔子情懷，知道滿清無可救藥，但“大局糜爛如此，能盡一分力，必須拼命效此一分，成敗利鈍，付之不問。”又諸葛亮面對主子臨終托孤，明知阿斗不才，亦鞠躬盡瘁，死而后已。

　　道家不然。他們知道所處社會太亂，沒有希望，無法做出貢獻，因而遠走山林，逃名遁世，韜光養(yǎng)晦。用他們的話講，就是“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”，因任自然，順勢而行。

　　道家以為，做人的根本大道已失，靠鼓吹仁義來挽救社會只能是徒勞甚至只會更加動搖、迷失人之本性。《莊子·外物》借老萊子（楚國一位隱者，也有人說他就是老聃）之口抨擊：“等到圣人出現(xiàn)，用盡心力去行仁，到處奔走去行義，于是天下人開始疑惑了；制作縱情的音樂，規(guī)定繁瑣的禮儀，于是天下人開始分裂了。所以說，完整的樹木不被砍伐，誰能做出雕飾的酒樽！潔白的玉石不被毀壞，誰能制成圭璋玉器！不拋棄道與德，怎么用得著仁義！不離開本性與真情，怎么用得著禮樂！五色不被攪亂，誰能調(diào)和文采！五聲不被混淆，誰能應(yīng)和六律！砍伐原木來做器物，那是工匠的罪過；摧毀道與德來推行仁義，那是圣人的過錯�！�

　　余向來尤其推崇老子一段話：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣�！比酥�本性喪失，靠評先爭優(yōu)來推動事業(yè)的進步，不僅達不到效果，反而人性更加迷失，甚至人與人之間關(guān)系微妙，爾虞我詐，你爭我斗！網(wǎng)上不是調(diào)侃“三五”雷鋒日，過馬路的老奶奶被搶著學(xué)雷鋒的年輕人在馬路兩端攙來扶去的么？

　　老聃言：“飛揚的米糠掉進眼睛，天地四方看來位置都變了；蚊虻叮咬到皮膚，讓人整夜都無法入睡。仁義作祟而擾亂我的心，沒有比它更大的禍害了。你只須使天下人不失去淳樸的本性，你自己也順著習(xí)俗去行動，把握天賦來處世，又何必費盡力氣好像敲著大鼓去追那逃走的人呢？天鵝不必天天洗澡，自然潔白；烏鴉不必天天浸染，自然漆黑。黑白是天生的，不值得辯論；名聲是表面的，不值得推廣。泉水干涸了，幾條魚一起困在陸地上�；ハ嗤職鈦頋駶檶Ψ�，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。”

　　儒家的勇武進取精神固然可嘉，然道家“行其所當(dāng)行，止于其所不得不止”的順其自然態(tài)度亦不可缺。過去，我們多強調(diào)進取，而對“知其不可奈何而安之若命”斥之為消極落后，豈不知我們所拒斥的恰恰是人生的一種大智慧��！

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