《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷一百二十六 釋氏
孟子不辟老莊而辟楊墨，楊墨即老莊也。今釋子亦有兩般：禪學(xué)，楊朱也;若行布施，墨翟也。道士則自是假，今無(wú)說(shuō)可辟。然今禪家亦自有非其佛祖之意者，試看古經(jīng)如四十二章等經(jīng)可見(jiàn)。楊文公集傳燈錄說(shuō)西天二十八祖，知他是否?如何舊時(shí)佛祖是西域夷狄人，卻會(huì)做中國(guó)樣押韻詩(shī)?今看圓覺(jué)云："四大分散，今者妄身當(dāng)在何處?"即是竊列子"骨骸反其根，精神入其門(mén)，我尚何存"語(yǔ)。宋景文說(shuō)楞嚴(yán)前面咒是他經(jīng)，后面說(shuō)道理處是附會(huì)。圓覺(jué)前數(shù)疊稍可看，后面一段淡如一段去，末后二十五定輪與夫誓語(yǔ)，可笑�！泊笱拧骋韵抡撫屖弦喑鰲钅�。
問(wèn)："佛老與楊墨之學(xué)如何?"曰："楊墨之說(shuō)猶未足以動(dòng)人。墨氏謂'愛(ài)無(wú)差等'，欲人人皆如至親，此自難從，故人亦未必信也。楊氏一向?yàn)槲遥贿h(yuǎn)舉，視營(yíng)營(yíng)於利祿者皆不足道，此其為說(shuō)雖甚高，然人亦難學(xué)他，未必盡從。楊朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知但辟楊墨，則老莊在其中矣。佛氏之學(xué)亦出於楊氏。其初如不愛(ài)身以濟(jì)眾生之說(shuō)，雖近於墨氏，然此說(shuō)最淺近，未是他深處。后來(lái)是達(dá)磨過(guò)來(lái)，初見(jiàn)梁武，武帝不曉其說(shuō)，只從事於因果，遂去面壁九年。只說(shuō)人心至善，即此便是，不用辛苦修行;又有人取莊老之說(shuō)從而附益之，所以其說(shuō)愈精妙，然只是不是耳。又有所謂'頑空'、'真空'之說(shuō)。頑空者如死灰槁木，真空則能攝眾有而應(yīng)變，然亦只是空耳。今不消窮究他，伊川所謂'只消就跡上斷便了。他既逃其父母，雖說(shuō)得如何道理，也使不得。'如此，卻自足以斷之矣。"〔時(shí)舉〕
宋景文唐書(shū)贊，說(shuō)佛多是華人之譎誕者，攘莊周列御寇之說(shuō)佐其高。此說(shuō)甚好。如歐陽(yáng)公只說(shuō)個(gè)禮法，程子又只說(shuō)自家義理，皆不見(jiàn)他正贓，卻是宋景文捉得他正贓。佛家先偷列子。列子說(shuō)耳目口鼻心體處有六件，佛家便有六根，又三之為十八戒。此處更舉佛經(jīng)語(yǔ)與列子語(yǔ)相類(lèi)處，當(dāng)考。初間只有四十二章經(jīng)，無(wú)恁地多。到東晉便有談議，小說(shuō)及史多說(shuō)此。如今之講師做一篇議總說(shuō)之。到后來(lái)談議厭了，達(dá)磨便入來(lái)只靜坐，於中有稍受用處，人又都向此。今則文字極多，大概都是后來(lái)中國(guó)人以莊列說(shuō)自文，夾插其間，都沒(méi)理會(huì)了。攻之者所執(zhí)又出禪學(xué)之下�！泊尽骋韵抡撫屖铣鲮肚f老。
"老子說(shuō)他一個(gè)道理甚縝密。老子之后有列子，亦未甚至大段不好。說(shuō)列子是鄭穆公時(shí)人。然穆公在孔子前，而列子中說(shuō)孔子，則不是鄭穆公時(shí)人，乃鄭頃公時(shí)人也。列子后有莊子，莊子模仿列子，殊無(wú)道理。為他是戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，便有縱橫氣象，其文大段豪偉。列子序中說(shuō)老子。列子言語(yǔ)多與佛經(jīng)相類(lèi)，覺(jué)得是如此。疑得佛家初來(lái)中國(guó)，多是偷老子意去做經(jīng)，如說(shuō)空處是也。后來(lái)道家做清靜經(jīng)，又卻偷佛家言語(yǔ)，全做得不好。佛經(jīng)所謂'色即是空'處，他把色、受、想、行、識(shí)五個(gè)對(duì)一個(gè)'空'字說(shuō)，故曰'空即是色。受、想、行、識(shí)，亦復(fù)如是'，謂是空也。而清凈經(jīng)中偷此句意思，卻說(shuō)'無(wú)無(wú)亦無(wú)'，只偷得他'色即是空'，卻不曾理會(huì)得他'受、想、行、識(shí)亦復(fù)如是'之意，全無(wú)道理。佛家偷得老子好處，后來(lái)道家卻只偷得佛家不好處。譬如道家有個(gè)寶藏，被佛家偷去;后來(lái)道家卻只取得佛家瓦礫，殊可笑也。人說(shuō)孟子只辟楊墨，不辟老氏。卻不知道家修養(yǎng)之說(shuō)只是為己，獨(dú)自一身便了，更不管別人，便是楊氏為我之學(xué)。"又曰："孔子問(wèn)老聃之禮，而老聃所言禮殊無(wú)謂�？掷像跖c老子非一人，但不可考耳。"因說(shuō)"子張學(xué)干祿"。先生曰："如今科舉取者不問(wèn)其能，應(yīng)者亦不必其能，只是寫(xiě)得盈紙，便可得而推行之。如除擢皆然。禮官不識(shí)禮，樂(lè)官不識(shí)樂(lè)，皆是吏人做上去。學(xué)官只是備員考試而已，初不是有德行道藝可為表率，仁義禮智從頭不識(shí)到尾。國(guó)家元初取人如此，為之柰何!"〔明作〕
佛氏乘虛入中國(guó)。廣大自勝之說(shuō)，幻妄寂滅之論，自齋戒變?yōu)榱x學(xué)。如遠(yuǎn)法師支道林皆義學(xué)，然又只是盜襲莊子之說(shuō)。今世所傳肇論，云出於肇法師，有"四不遷"之說(shuō)："日月歷天而不周，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動(dòng)，山岳偃仆而常靜。"此四句只是一義，只是動(dòng)中有靜之意，如適間所說(shuō)東坡"逝者如斯而未嘗往也"之意爾。此是齋戒之學(xué)一變，遂又說(shuō)出這一般道理來(lái)。及達(dá)磨入來(lái)，又翻了許多窠臼，說(shuō)出禪來(lái)，又高妙於義學(xué)，以為可以直超徑悟。而其始者禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)，又足以鉗制愚俗，以為資足衣食之計(jì)。遂使有國(guó)家者割田以贍之，擇地以居之，以相從陷於無(wú)父無(wú)君之域而不自覺(jué)。蓋道釋之教皆一再傳而浸失其本真。有國(guó)家者雖隆重儒學(xué)，而選舉之制，學(xué)校之法，施設(shè)注措之方，既不出於文字言語(yǔ)之工;而又以道之要妙無(wú)越於釋老之中，而崇重隆奉，反在於彼。至於二帝三王述天理、順人心、治世教民、厚典庸禮之大法，一切不復(fù)有行之者。唐之韓文公，本朝之歐陽(yáng)公，以及閩洛諸公，既皆闡明正道以排釋氏，而其言之要切，如傅奕本傳，宋景文李蔚贊，東坡儲(chǔ)祥觀碑，陳后山白鶴宮記，皆足以盡見(jiàn)其失。此數(shù)人皆未深知道，而其言或出於強(qiáng)為，是以終有不滿人意處。至二蘇兄弟晚年諸詩(shī)，自言不墮落，則又躬陷其中而不自覺(jué)矣�！矁g〕
釋氏書(shū)其初只有四十二章經(jīng)，所言甚鄙俚。后來(lái)日添月益，皆是中華文士相助撰集。如晉宋間自立講師，孰為釋迦，孰為阿難，孰為迦葉，各相問(wèn)難，筆之於書(shū)，轉(zhuǎn)相欺誑。大抵多是剽竊老子列子意思，變換推衍以文其說(shuō)。大般若經(jīng)卷帙甚多，自覺(jué)支離，故節(jié)縮為心經(jīng)一卷。楞嚴(yán)經(jīng)只是強(qiáng)立一兩個(gè)意義，只管疊將去，數(shù)節(jié)之后，全無(wú)意味。若圓覺(jué)經(jīng)本初亦能幾何?只鄙俚甚處便是，其馀增益附會(huì)者爾。佛學(xué)其初只說(shuō)空，后來(lái)說(shuō)動(dòng)靜，支蔓既甚，達(dá)磨遂脫然不立文字，只是默然端坐，便心靜見(jiàn)理。此說(shuō)一行，前面許多皆不足道，老氏亦難為抗衡了。今日釋氏，其盛極矣。但程先生所謂"攻之者執(zhí)理反出其下"。吾儒執(zhí)理既自卑汙，宜乎攻之而不勝也。說(shuō)佛書(shū)皆能舉其支離篇章成誦，此不能盡記�！仓儭�
因說(shuō)程子"耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)"之答，曰："決無(wú)此理。"遂舉釋教中有"塵既不緣，根無(wú)所著，反流全一，六用不行"之說(shuō)，蘇子由以為此理至深至妙。蓋他意謂六根既不與六塵相緣，則收拾六根之用，反復(fù)歸於本體，而使之不行。顧烏有此理!便因舉程子之說(shuō)："譬如靜坐時(shí)，忽有人喚自家，只得應(yīng)他，不成不應(yīng)。"曰："彼說(shuō)出楞嚴(yán)經(jīng)。此經(jīng)是唐房融訓(xùn)釋?zhuān)收f(shuō)得如此巧。佛書(shū)中唯此經(jīng)最巧。然佛當(dāng)初也不如是說(shuō)。如四十二章經(jīng)，最先傳來(lái)中國(guó)底文字，然其說(shuō)卻自平實(shí)。道書(shū)中有真誥，末后有道授篇，卻是竊四十二章經(jīng)之意為之。非特此也，至如地獄讬生妄誕之說(shuō)，皆是竊他佛教中至鄙至陋者為之。某嘗謂其徒曰：'自家有個(gè)大寶珠，被他竊去了，卻不照管，亦都不知，卻去他墻根壁角，竊得個(gè)破瓶破罐用，此甚好笑!'西漢時(shí)儒者說(shuō)道理，亦只是黃老意思。如揚(yáng)雄太玄經(jīng)皆是，故其自言有曰：'老子之言道德，吾有取焉耳。'后漢明帝時(shí)，佛始入中國(guó)。當(dāng)時(shí)楚王英最好之，然都不曉其說(shuō)。直至?xí)x宋間，其教漸盛。然當(dāng)時(shí)文字亦只是將莊老之說(shuō)來(lái)鋪張，如遠(yuǎn)師諸論，皆成片盡是老莊意思。直至梁會(huì)通間，達(dá)磨入來(lái)，然后一切被他埽蕩，不立文字，直指人心。蓋當(dāng)時(shí)儒者之學(xué)，既廢絕不講;老佛之說(shuō)，又如此淺陋;被他窺見(jiàn)這個(gè)罅隙了，故橫說(shuō)豎說(shuō)，如是張皇，沒(méi)柰他何。人才聰明，便被他誘引將去。嘗見(jiàn)畫(huà)底諸祖師，其人物皆雄偉，故杲老謂臨濟(jì)若不為僧，必作一渠魁也。又嘗在廬山見(jiàn)歸宗像，尤為可畏;若不為僧，必作大賊矣。"〔廣〕
道之在天下，一人說(shuō)取一般。禪家最說(shuō)得高妙去，蓋自莊老來(lái)，說(shuō)得道自是一般物事，闃闃在天地間。后來(lái)佛氏又放開(kāi)說(shuō)，大決藩籬，更無(wú)下落，愈高愈妙，吾儒多有折而入之。把圣賢言語(yǔ)來(lái)看，全不如此。世間惑人之物不特於物為然。一語(yǔ)一言可取，亦是惑人，況佛氏之說(shuō)足以動(dòng)人如此乎!有學(xué)問(wèn)底人便不被它惑。〔謙〕
因論佛，曰："老子先唱說(shuō)，后來(lái)佛氏又做得脫灑廣闊，然考其語(yǔ)多本莊列。"公晦云："曾聞先生說(shuō)，莊子說(shuō)得更廣闊似佛，后若有人推演出來(lái)，其為害更大在!"〔拱壽〕
謙之問(wèn)："佛氏之空，與老子之無(wú)一般否?"曰："不同，佛氏只是空豁豁然，和有都無(wú)了，所謂'終日吃飯，不曾咬破一粒米;終日著衣，不曾掛著一條絲'。若老氏猶骨是有，只是清凈無(wú)為，一向恁地深藏固守，自為玄妙，教人摸索不得，便是把有無(wú)做兩截看了。"恪以下雜論釋老同異。
謙之問(wèn)："今皆以佛之說(shuō)為空，老之說(shuō)為無(wú)，空與無(wú)不同如何?"曰："空是兼有無(wú)之名。道家說(shuō)半截有，半截?zé)o，已前都是無(wú)，如今眼下卻是有，故謂之無(wú)。若佛家之說(shuō)都是無(wú)，已前也是無(wú)，如今眼下也是無(wú)，'色即是空，空即是色'。大而萬(wàn)事萬(wàn)物，細(xì)而百骸九竅，一齊都?xì)w於無(wú)。終日吃飯，卻道不曾咬著一粒米;滿身著衣，卻道不曾掛著一條絲�！操R孫〕
問(wèn)："釋氏之無(wú)，與老氏之無(wú)何以異?"曰："老氏依舊有，如所謂'無(wú)欲觀其妙，有欲觀其徼'是也。若釋氏則以天地為幻妄，以四大為假合，則是全無(wú)也。"〔柄〕
老氏欲保全其身底意思多;釋氏又全不以其身為事，自謂別有一物不生不滅。歐公嘗言，老氏貪生，釋氏畏死，其說(shuō)亦好。氣聚則生，氣散則死，順之而已，釋老則皆悖之者也�！矎V〕
釋老，其氣象規(guī)模大概相似。然而老氏之學(xué)，尚自理會(huì)自家一個(gè)渾身，釋氏則自家一個(gè)渾身都不管了。〔燾〕
佛氏之失，出於自私之厭;老氏之失，出於自私之巧。厭薄世故，而盡欲空了一切者，佛氏之失也;關(guān)機(jī)巧便，盡天下之術(shù)數(shù)者，老氏之失也。故世之用兵算數(shù)刑名，多本於老氏之意�！捕嗣伞�
老氏只是要長(zhǎng)生，節(jié)病易見(jiàn)。釋氏於天理大本處見(jiàn)得些分?jǐn)?shù)，然卻認(rèn)為己有，而以生為寄。故要見(jiàn)得父母未生時(shí)面目，既見(jiàn)，便不認(rèn)作眾人公共底，須要見(jiàn)得為己有，死后亦不失，而以父母所生之身為寄寓。譬以舊屋破倒，即自挑入新屋。故黃蘗一僧有偈與其母云："先曾寄宿此婆家。"止以父母之身為寄宿處，其無(wú)情義絕滅天理可知!當(dāng)時(shí)有司見(jiàn)渠此說(shuō)，便當(dāng)明正典刑。若圣人之道則不然，於天理大本處見(jiàn)得是眾人公共底，便只隨他天理去，更無(wú)分毫私見(jiàn)。如此，便倫理自明，不是自家作為出來(lái)，皆是自然如此。往來(lái)屈伸，我安得而私之哉!〔大雅〕
"釋氏見(jiàn)得高底侭斑。"或問(wèn)："他何故只說(shuō)空?"曰："說(shuō)'玄空'，又說(shuō)'真空'。玄空便是空無(wú)物，真空卻是有物，與吾儒說(shuō)略同。但是它都不管天地四方，只是理會(huì)一個(gè)心。如老氏亦只是要存得一個(gè)神氣。伊川云：'只就跡上斷便了。'不知它如此要何用?"〔南升〕